Gender a taoismus
Taoismus je čínská filozofie a náboženství, které existuje již tisíce let. Vychází z učení Lao Tzu a je zaměřen na hledání harmonie s přírodou a vesmírem. Taoismus klade silný důraz na genderové role a rovnováhu mezi jin a jang.
Jin a jang
Taoismus učí, že jin a jang jsou dvě komplementární síly, které existují ve vesmíru. Jin je spojován s ženskostí, temnotou a měsícem, zatímco jang je spojován s maskulinitou, světlem a sluncem. Taoismus věří, že tyto dvě síly musí být v rovnováze, aby bylo dosaženo harmonie.
Role pohlaví
Taoismus klade silný důraz na genderové role a rovnováhu mezi jin a jang. Muži jsou vnímáni jako aktivní, jangová síla, zatímco ženy jsou vnímány jako pasivní, jinová síla. Od mužů se očekává, že budou silní, stateční a asertivní, zatímco od žen se očekává, že budou pečující, jemné a submisivní.
Závěr
Taoismus je čínská filozofie a náboženství, které klade silný důraz na genderové role a rovnováhu mezi jin a jang. Muži jsou vnímáni jako aktivní, jangová síla, zatímco ženy jsou vnímány jako pasivní, jinová síla. Taoismus věří, že tyto dvě síly musí být v rovnováze, aby bylo dosaženo harmonie.
Podle taoistické praxe na nejhlubší úrovni našeho bytí – v naší duchovní podstatě – nejsme ani muž, ani žena. Zjistěte, jak se tento koncept uplatňuje v celém taoismu, včetně jeho historie, písem, obřadů a tradice.
Gender a taoistická kosmologie
Podle taoistické kosmologie jsou Yang Qi a Yin Qi – komplementární, protichůdné síly – prvotními mužskými a ženskými energiemi. Jedno bez druhého nemůže existovat, což naznačuje rovnost mezi mužským a ženským. Jsou chápány jako dvě strany téže mince. Je to „tanec“ Jin a Jang, který rodí Pět prvků , které ve svých různých kombinacích vytvářejíDeset tisíc věcí, tedy vše, co vzniká v oblastech našeho vnímání.
Každé lidské tělo obsahuje jak Yang Qi, tak Yin Qi. Yang Qi jesymbolicky'mužský' a Yin Qi jesymbolicky'ženský.' Vyvážené fungování těchto dvou je důležitým aspektem udržení zdraví. Nicméně, pokud jde vnitřní alchymie – nebo praktiky, jimiž taoisté vytvářejí nesmrtelného ducha – často existuje určitá zaujatost směrem k Yang Qi. Jak postupujeme po cestě, kousek po kousku, nahrazujeme Yin Qi Yang Qi a stáváme se stále lehčí a jemnější. An Nesmrtelný v taoismu Říká se, že je to bytost (muž nebo žena), jejíž tělo bylo z velké části nebo úplně přeměněno na Yang Qi, na cestě k úplnému překročení polarity Yin/Yang a ke spojení těla a mysli zpět do Osoba .
Ženské bohy v taoistickém panteonu
V ceremoniálním taoismu zahrnuje rozsáhlý panteon mnoho důležitých ženských bohů. Dva pozoruhodné příklady jsou Hsi Wang Mu (královna nesmrtelných) a Shengmu Yuanjun (matka Tao). Podobné jako hinduistická tradice , ceremoniální taoismus nabízí možnost vidět božství zastoupené v ženských i mužských podobách.
Role ženy v historickém taoismu
U zdroje praxe, taoismus je genderově neutrálním náboženstvím, zdůrazňujícím dualismus a důležitost jak mužství, tak i ženství jako nutné, doplňující se síly, které jedna bez druhé nemohou existovat. To je patrné v Tao Te Ching , kde Laozi zdůrazňuje pečující matku a odkazuje na ni jako na „zdroj“, „vodu“ a matku nebe a země. Ve skutečnosti je samotné Tao často personifikováno jako žena, nebo přesněji jako Matka.
Tato rovnost pohlaví se však historicky neprojevila, zejména s příchodem patriarchálních hierarchií, konfucianismus . Taoismus jako organizované náboženství viděl jen velmi málo kněžek. V konfuciánském systému každý jedinec strategicky zapadá do předepsaného místa, aby udržoval harmonii. Žena bude po celý svůj život podřízena muži svému: nejprve pod otcem, pak manželem a potom synem, pokud její manžel zemře jako první. Základem taoistického kněžství je vzdělání, ke kterému většina žen neměla přístup.
To neznamená, že žena nebyla pro praxi taoismu důležitá. Ženy historicky plnily zásadní roli v expanzi náboženství, často jako média nebo věštkyně pro komunikaci s duchy spíše než jako kněží. Existují významné ženské postavy, včetně žen, které opustily manžela a rodinu, aby studovaly taoismus, ale omezená schopnost žen číst a psát jim bránila v dosažení kněžství.
To je patrné i u taoistických božstev. Z Osmi nesmrtelných je pouze jeden výslovně ženský: He Xiangu, který symbolizuje výživu a čistotu. Jeden další Nesmrtelný, Lan Caihe, je zobrazen genderově neutrálním způsobem. Nejednoznačnost Lan Caihe je pravděpodobně záměrná, protože symbolizují nezájem o záležitosti Země. Všech zbývajících šest z osmi nesmrtelných jsou výslovně muži, což ilustruje genderovou nerovnost v taoistické praxi.
Ačkoli nejde o Nesmrtelnou, důležitým božstvem, které je třeba poznamenat, je Hsi Wang Mu neboli královna matka Západu, která vládne nad Nesmrtelnými po boku svého manžela. Zejména ve středověku sloužila čínským ženám jako symbol síly, ženskosti a nezávislosti, což bylo v rozporu s ideálem submisivní ženy. Postavy jako Hsi Wang Mu odrážejí genderově neutrální povahu původu taoismu a důležitost ženskosti jako doplňku mužství.
Ačkoli historicky ženám bránilo získat kněžství nedostatečné vzdělání a společensky vnucená očekávání, oživení taoismu ve 20. století bylo silně ovlivněno ženami. Více než třetina taoistických kněží jsou ženy a toto číslo stále roste.
Čínská soška Kuan-Jin, taoistické bohyně milosrdenství, s některými z osmi taoistických nesmrtelných, se sušenkovou a smaltovanou výzdobou. Ze sbírky Britského muzea, 17. století. CM Dixon / Sběratel tisků / Getty Images
Je Tao Te-ťing feministický text?
Laoziho Tao te ťing (také hláskované Daode Jing) – primární písmo taoismu – podporuje kultivaci vlastností, jako je vnímavost, jemnost a jemnost. V západních kulturních kontextech jsou tyto vlastnosti často spojovány s ženskostí. I když většina anglických překladů překládá čínské znaky pro „osobu“ nebo „mudrce“ jako „člověk“, má to vše co do činění se samotnými překlady a se samotným textem to nemá nic společného. Původní čínský text je vždy genderově neutrální. Jedním z míst, kde text v anglických překladech nabývá výrazně genderového významu, je verš šest:
Duch údolí nikdy neumírá.
Říkají tomu úžasná žena.
Přes portál jejího tajemství
Stvoření se neustále rozvíjí.
Přetrvává jako pavučina a zdá se, že není
Přesto, když je zavolán, vždy volně plyne.
- Laoziho Daode Jing, verš 6 (přeložil Douglas Allchin)
Pro radikálně odlišný překlad tohoto verše se podívejme na ten, který nabízí Hu Xuezhi:
Magická funkce nekonečné prázdnoty je nekonečná bez hranic,
proto se nazývá Tajemný průchod.
Tajemný průsmyk slouží jako komunikační brána
spojování lidských bytostí s nebem a zemí.
Zdá se, že tam existuje nekonečně, ale funguje přirozeně.
Hu Xuezhi ve svém komentáři odhaluje, že tento verš odkazuje na „místo, kde se Yin a Yang začínají od sebe oddělovat“. Jako takový je hluboce relevantní pro naše zkoumání genderu v Tao. Zde je úplný výklad řádek po řádku:
„Řádek jedna. Tajemný průsmyk je extrémně nepatrný, nepřehledný, odlehlý a nehybný. Funguje jako místo, kde se Yin a Yang začínají od sebe dělit. Je to také místo, kde sídlí vrozená příroda a životní síla. Skládá se ze dvou průchodů: jeden je Xuan, druhý Pin. Tajemný průsmyk zůstává v lidském těle, přesto lidé nemohou pojmenovat určité místo jeho pobytu. Taková nekonečná prázdnota a nehybnost, i když neexistují, je schopna vyvolat neomezenou magickou funkci a být bez zrození a smrti od samého počátku, pokud vůbec někdy.
Řádek dva. Lidské bytosti vždy komunikují s přírodou a Tajemný průsmyk slouží jako brána.
Řádek tři. Protože lidé mají schopnost cítit, často si uvědomujeme existenci Tajemného průsmyku. Přesto funguje podle Taoova vlastního kurzu, získává něco bez předchozích nápadů a dělá věci bez vynaložení jakéhokoli úsilí. Funguje nekonečně a bez přestávky. Taková je velká síla přírody!“
Prameny
- Despeux, Catherine a Livia Kohn.Ženy v taoismu. Three Pines Press, 2011.
- Laozi. 'Tao-ťing.' Přeložil Douglas Allchin,Douglas Allchin, 2002.
- Wong, Eva.Výživa esence života: vnější, vnitřní a tajná učení taoismu. Shambhala Publications, 2004.
- Xuezhi, Hu.Odhalení Tao Te-ťing: Hloubkové komentáře ke starověké klasice. Editoval Jesse Lee. Parker. Ageless Classics Press, 2005.
- Yudelove, Eric Steven.Taoistická jóga a sexuální energie: Vnitřní alchymie a čchi-kung pro transformaci vašeho těla, mysli a ducha. Llewellyn, 2000.