Oslavují některá hinduistická písma válku?

Hinduismus je starověké náboženství, které existuje již tisíce let. Má mnoho písem, o kterých se věří, že jsou inspirovány Bohem. Tyto texty obsahují různé nauky, včetně těch, které oslavují válku.

Bhagavadgíta

Nejznámější z těchto písem je Bhagavadgíta, která je součástí Mahábháraty. Je to dialog mezi bohem Krišnou a válečníkem Ardžunou a obsahuje mnoho učení o životě, smrti a povaze reality. Obsahuje také pasáže, které oslavují válku a kodex cti válečníka.

Rámajána

Ramayana je další hinduistický spis, který obsahuje pasáže, které oslavují válku. Vypráví příběh Rámy, prince, který je vyhoštěn ze svého království a musí bojovat, aby je získal zpět. Příběh je plný bitev a hrdinských činů a často je vnímán jako metafora boje dobra se zlem.

Závěr

Závěrem lze říci, že některé hinduistické texty válku oslavují. Bhagavadgíta a Rámájana jsou dva z nejznámějších příkladů. Tato písma jsou považována za božsky inspirovaná a obsahují učení o životě, smrti a povaze reality. Obsahují také pasáže, které oslavují válku a kodex cti válečníka.

Hinduismus, stejně jako většina náboženství, věří, že válka je nežádoucí a lze se jí vyhnout, protože zahrnuje zabíjení ostatních lidí. Uznává však, že mohou nastat situace, kdy je vedení války lepší cestou než tolerování zla. Znamená to, že hinduismus oslavuje válku?

Samotný fakt, že na pozadíGita, které hinduisté považují za posvátné, je bitevní pole a jeho hlavním protagonistou je válečník, může mnohé vést k přesvědčení, že hinduismus podporuje válečný akt. Ve skutečnosti,Gitaválku neschvaluje ani neodsuzuje. Proč? Pojďme to zjistit.

TheBhagavadGita & Válka

Příběh o Arjunovi, legendárním lukostřelciMahábhárata, přináší pohled Pána Krišny na válku vGita. Velká bitva na Kurukshetře právě začíná. Krišna zažene Arjunův vůz tažený bílými koňmi do středu bitevního pole mezi oběma armádami. Tehdy si Arjuna uvědomí, že mnoho jeho příbuzných a starých přátel patří mezi nepřátelské řady, a je zděšen skutečností, že se chystá zabít ty, které miluje. Není schopen tam déle stát, odmítá bojovat a říká, že si ‚nepřeje žádné následné vítězství, království nebo štěstí‘. Arjuna se ptá: 'Jak bychom mohli být šťastní, když zabíjíme své vlastní příbuzné?'

Krišna, aby ho přesvědčil k boji, mu připomíná, že neexistuje takový čin jako zabíjení. Vysvětluje, že 'átman' neboli duše je jedinou realitou; tělo je pouze zdání, jeho existence a zničení jsou iluzorní. A pro Arjunu, člena ‚Kshatriya‘ neboli kasty válečníků, je boj v bitvě ‚spravedlivý‘. Je to spravedlivá věc a bránit ji je jeho povinností resp dharma .

„…pokud budeš zabit (v bitvě), vystoupíš do nebe. Naopak, pokud vyhrajete válku, budete si užívat pohodlí pozemského království. Proto vstaň a bojuj s odhodláním... S vyrovnaností ke štěstí i smutku, zisku i ztrátě, vítězství i porážce, bojuj. Tímto způsobem se nedopustíte žádného hříchu.' (BhagavadGita)

Krišnova rada Ardžunovi tvoří zbytekGita, na jehož konci je Arjuna připraven jít do války.

Toto je také místo karma , nebo do hry vstupuje zákon příčiny a následku. Svámí Prabhavánanda interpretuje tuto částGitaa přichází s tímto brilantním vysvětlením: „V čistě fyzické sféře působení už Arjuna skutečně není volným hráčem. Válečný akt je na něm; vyvinulo se z jeho předchozích činů. V každém daném okamžiku jsme tím, čím jsme; a musíme přijmout důsledky toho, že jsme sami sebou. Jen díky tomuto přijetí se můžeme začít vyvíjet dále. Můžeme si vybrat bojiště. Nemůžeme se vyhnout bitvě... Arjuna je povinen jednat, ale stále se může svobodně rozhodnout mezi dvěma různými způsoby provedení akce.“

Mír! Mír! Mír!

Eony předGita,Rig Vedavyznával mír.

'Pojďte spolu, mluvte spolu / Nechte naše mysli být v harmonii.
Společná buď naše modlitba / Společná buď náš konec,
Společný je náš účel / Společný být náš uvažování,
Společné ať jsou naše touhy / Spojte naše srdce,
Spojte se našimi záměry / ​​Dokonalé buďte spojením mezi námi.“ (Rig Veda)

TheRig Vedataké stanovil správné vedení války. Védská pravidla tvrdí, že je nespravedlivé udeřit někoho zezadu, zbabělé otrávit hrot šípu a ohavné útočit na nemocné nebo staré, děti a ženy.

Gándhí a nenásilí

Hinduistický koncept nenásilí nebo neubližování nazývaný 'ahimsa' úspěšně použil Mahátma Gándhí jako prostředek k boji proti represivnímu britskému Rádži v Indii na počátku minulého století.

Nicméně, jak zdůrazňuje historik a autor životopisů Raj Mohan Gandhi, „…měli bychom také uznat, že pro Gándhího (a většinu hinduistů) by ahimsa mohla koexistovat s určitým pečlivě chápaným souhlasem s použitím síly. (Abych uvedl jen jeden příklad, Gándhího rezoluce Opustit Indii z roku 1942 uváděla, že spojenecká vojska bojující proti nacistickému Německu a militaristickému Japonsku mohou využívat indickou půdu, pokud bude země osvobozena.)

Raj Mohan Gandhi ve své eseji „Mír, válka a hinduismus“ dále říká: „Pokud někteří hinduisté tvrdili, že jejich starověký epos,MahábhárataGándhí, schválená a skutečně oslavovaná válka, poukázal na prázdnou fázi, kterou epos končí - na ušlechtilé nebo hanebné zabití téměř každého z jeho obrovského množství postav - jako konečný důkaz pošetilosti pomsty a násilí. A těm, kdo mluvili, stejně jako mnozí dnes, o přirozenosti války, Gándhího odpověď, poprvé vyjádřená v roce 1909, zněla, že válka brutalizuje muže přirozeně jemné povahy a že její cesta slávy je rudá krví vraždy.“

Sečteno a podtrženo

Abych to shrnul, válka je oprávněná pouze tehdy, má-li bojovat proti zlu a nespravedlnosti, nikoli za účelem agrese nebo terorismu lidí. Podle védských příkazů mají být agresoři a teroristé okamžitě zabiti a takovým ničením nevzniká žádný hřích.