Zhangziho (Chuang-Tzuovo) podobenství o snu motýla
Zhangziho podobenství o motýlích snech je klasické čínské podobenství, které se předává po staletí. Vypráví příběh muže, který sní, že je motýl, a když se probudí, přemýšlí, jestli je to muž, který sní, že je motýl, nebo motýl, který sní, že je muž. Toto podobenství se často používá k prozkoumání konceptu realita a iluze .
Podobenství je toho skvělým příkladem Čínská filozofie a často se používá k ilustraci myšlenky dualita . Je to nadčasový příběh, který byl použit k prozkoumání přírody existence a lidská kondice .
Podobenství je také skvělým příkladem literární symbolika , protože motýl se používá k reprezentaci myšlenky transformace a myšlenky být na dvou místech současně. Je to silný příběh, který lze použít k prozkoumání myšlenky identita a síla představivosti .
Celkově je Zhangzi's Butterfly Dream Parable nadčasová klasika, která byla použita k prozkoumání podstaty reality, iluze, duality, existence a lidského stavu. Je to skvělý příklad čínské filozofie a literární symboliky a je to silný příběh, který lze použít k prozkoumání myšlenky identity a síly představivosti.
Ze všech slavných Taoistická podobenství připisovaný čínskému filozofovi Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 př. n. l. až 286 př. n. l.), jen málo z nich je slavnějších než příběh o motýlím snu, který slouží jako vyjádření výzvy taoismu vůči definicím reality versus iluze. Příběh měl podstatný dopad na pozdější filozofie, východní i západní.
Příběh, jak přeložil Lin Yutang, zní takto:
„Kdysi dávno jsem já, Zhuangzi, snil, že jsem motýl, poletující sem a tam, se všemi záměry a účely motýl. Byl jsem si vědom pouze svého štěstí jako motýl, aniž bych si byl vědom, že jsem Zhuangzi. Brzy jsem se probudil a byl jsem tam, skutečně sám sebou. Teď nevím, jestli jsem tehdy byl muž, který snil o tom, že jsem motýl, nebo zda jsem nyní motýl a sním, že jsem muž. Mezi mužem a motýlem je nutně rozdíl. Přechod se nazývá přeměna hmotných věcí.“
Tato povídka poukazuje na některé vzrušující a hodně prozkoumané filozofické problémy, pramenící ze vztahu mezi bdělým stavem a snovým stavem nebo mezi iluzí a realitou:
- Jak poznáme, kdy sníme a kdy jsme vzhůru?
- Jak poznáme, zda to, co vnímáme, je „skutečné“ nebo pouhá „iluze“ či „fantazie“?
- Je „já“ různých snových postav stejné nebo odlišné od „já“ mého bdělého světa?
- Jak poznám, že když zažívám něco, čemu říkám „probuzení“, že je to probuzení do „reality“ na rozdíl od pouhého probuzení do jiné úrovně snu?
Robert Allison „Chuang-tzu pro duchovní transformaci“
Používá jazyk západní filozofie, Robert Allison, v ' Chuang-tzu pro duchovní transformaci : Analýza vnitřních kapitol'(New York: SUNY Press, 1989), předkládá řadu možných interpretací podobenství Chuang-tzuova Butterfly Dream a poté nabízí své vlastní, v němž příběh interpretuje jako metaforuduchovní probuzení. Na podporu tohoto argumentu uvádí pan Allison také méně známou pasáž z „Chuang-tzu“, známou jako anekdota Sen o velkém mudrci.
V této analýze opakuje Advaita Vedanta Yoga Vasistha a také připomíná tradici Zen koany , stejně jako buddhistické úvahy „platného poznání“ (viz níže). Připomíná také jedno z děl Wei Wu Weie, který stejně jako pan Allison používá konceptuální nástroje západní filozofie k prezentaci myšlenek a náhledů neduálních východních tradic.
Výklady Zhuangzi's Butterfly Dream
Pan Allison začíná svůj průzkum anekdoty Chuang-tzu's Butterfly Dream představením dvou často používaných interpretačních rámců:
- 'Hypotéza zmatku'
- „Hypotéza nekonečné (vnější) transformace“
Podle „hypotézy zmatku“ je poselstvím anekdoty snu o motýlech Chuang-c'a, že se ve skutečnosti neprobouzíme, a tak si nejsme ničím jisti – jinými slovy, myslíme si, že jsme se probudili, ale neprobudili jsme se.
Podle „hypotézy nekonečné (vnější) transformace“ je smyslem příběhu, že věci našeho vnějšího světa jsou ve stavu nepřetržité transformace, z jedné formy do druhé, do jiné atd.
Panu Allisonovi není ani jedno z výše uvedených (z různých důvodů) uspokojivé. Místo toho navrhuje svou „hypotézu sebetransformace“:
„Motýlí sen je podle mého výkladu analogií vycházející z našeho vlastního známého vnitřního života čehokognitivní procesje zapojen do procesu sebepřeměny. Slouží jako klíč k pochopení toho, co celekChuang-c'je o poskytnutí příkladu mentální transformace nebo zážitku probuzení, který všichni dobře známe: případ probuzení ze snu… „stejně jako se probudíme ze snu, můžeme se mentálně probudit do skutečnější úrovně vědomí .“
Anekdota snů velkého mudrce Zhuangzi
Jinými slovy, pan Allison vidí Chuang-tzuův příběh o Motýlím snu jako analogii osvícení zkušenost – jako poukazování na změnu v naší úrovni vědomí, která má důležité důsledky pro každého, kdo se zabývá filozofickým zkoumáním:
'Fyzický akt probuzení ze snu je metaforou probuzení do vyšší úrovně vědomí, což je úroveň správného filozofického porozumění.'
Allison podporuje tuto „hypotézu sebetransformace“ z velké části tím, že cituje další pasáž zChuang-c', viz. anekdota o snu velkého mudrce:
„Kdo sní o pití vína, může plakat, když přijde ráno; kdo sní o pláči, může ráno vyrazit na lov. Zatímco sní, neví, že je to sen, a ve snu se může dokonce pokusit sen interpretovat. Až když se probudí, ví, že to byl sen. A jednoho dne dojde k velkému probuzení, když budeme vědět, že to všechno je velký sen. Přesto hloupí věří, že jsou vzhůru, zaneprázdněni a jasně předpokládají, že věcem rozumí, a nazývají tohoto muže vládcem, tím jediným pastevcem – jak husté! Konfucius a vy oba sníte! A když říkám, že sníš, sním také. Slova jako tato budou označena jako Nejvyšší podvod. Přesto se po deseti tisících generací může objevit velký mudrc, který bude znát jejich význam, a stále to bude, jako by se objevil s úžasnou rychlostí.'
Tento příběh Velkého mudrce, tvrdí pan Allison, má moc vysvětlit Motýlí sen a propůjčuje důvěryhodnost jeho hypotéze sebetransformace: „Jakmile se člověk plně probudí, může rozlišovat mezi tím, co je sen a co je skutečnost. Než se člověk plně probudí, není možné takový rozdíl ani empiricky vyvodit.“
A trochu podrobněji:
„Než si člověk položí otázku, co je realita a co iluze, je ve stavu nevědomosti. V takovém stavu (jako ve snu) by člověk nevěděl, co je realita a co iluze. Po náhlém probuzení je člověk schopen vidět rozdíl mezi skutečným a nereálným. To představuje transformaci výhledu.Transformace je transformací vědomí od nevědomého nedostatku rozdílu mezi realitou a fantazií k vědomému a určitému rozlišení bdělosti.To je to, co považuji za poselství... anekdoty o motýlích snech.“
Platné buddhistické poznání
Co je v sázce v tomto filozofickém zkoumání taoistického podobenství, je zčásti to, co je v buddhismu známé jako principy platného poznání, které řeší otázku: Co se počítá jako logicky platný zdroj poznání?
Zde je stručný úvod do této rozsáhlé a složité oblasti výzkumu:
Buddhistická tradice platného poznání je formou džňána jógy, ve které je intelektuální analýza ve shodě s meditací používána praktikujícími k získání jistoty o povaze reality a pro ostatní (nepojmově) v rámci této jistoty. Dva hlavní učitelé v této tradici jsou Dharmakirti a Dignaga.
Tato tradice zahrnuje četné texty a různé komentáře. Představme si myšlenku „vidět nahou“ – což je alespoň hrubý ekvivalent k Chuang-c’ovu „probuzení ze snu“ – pomocí citace následující pasáže převzaté z proslovu dharmy, který přednesl Kenpo Tsultrim Gjamccho Rinpočhe. téma platného poznání:
„Nahé vnímání [nastává, když] pouze vnímáme objekt přímo, bez jakéhokoli jména s ním spojeného, bez jakéhokoli jeho popisu... Takže když existuje vnímání, které je bez jmen a bez popisů, jaké to je? Máte nahé, nekonceptuální vnímání naprosto jedinečného předmětu. Jedinečný nepopsatelný předmět je vnímán nekoncepčně a tomu se říká přímé platné poznání.“
V této souvislosti můžeme vidět možná, jak někteří nájemníci raně Čínský taoismus se vyvinul v jeden ze standardních principů buddhismu.
Jak se naučit „vidět nahotu“
Co to tedy znamená udělat tohle? Nejprve si musíme uvědomit naši navyklou tendenci shlukovat se do jedné spletité hmoty, což jsou ve skutečnosti tři odlišné procesy:
- Vnímání předmětu (prostřednictvím smyslových orgánů, schopností a vědomí);
- Přiřazení názvu tomuto objektu;
- Přecházíme do koncepčního zpracování objektu na základě našich asociačních sítí.
Vidět něco „nahou“ znamená být schopen se alespoň na okamžik zastavit po kroku #1, aniž by se automaticky a téměř okamžitě přesunul do kroků #2 a #3. Znamená to vnímat něco, jako bychom to viděli poprvé (což, jak se ukazuje, skutečně je!), jako bychom pro to neměli žádné jméno a žádné minulé asociace, které by to zahrnovaly.
Taoistická praxe „bezcílného putování“ je velkou podporou pro tento druh „nahého vidění“.
Podobnosti mezi taoismem a buddhismem
Pokud budeme podobenství o snu motýla interpretovat jako alegorii, která povzbuzuje přemýšlivé jedince, aby zpochybnili své definice iluze a reality, je to velmi krátký krok k tomu, abychom viděli spojení s buddhistickou filozofií, ve které jsme povzbuzováni k tomu, abychom se všemi domnělými skutečnostmi zacházeli jako se stejná pomíjivá, neustále se měnící a nepodstatná povaha jako sen. Tato víra tvoří samotný základ buddhistického ideálu osvícení.
Často se říká, že např to bylo je sňatek indického buddhismu s čínským taoismem. Není jasné, zda si buddhismus vypůjčil z taoismu nebo zda tyto filozofie sdílely nějaký společný zdroj, ale podobnosti jsou nezaměnitelné.
