Buddhismus a soucit

Buddhismus je duchovní tradice, která zdůrazňuje důležitost soucit a pochopení. Vychází z učení Buddhy, který učil, že všechny bytosti jsou propojeny a že utrpení lze zmírnit všímavost a soucit . Praxe buddhismu zahrnuje kultivaci postoje laskavost a soucit vůči sobě i ostatním.

Základní učení buddhismu se zaměřuje na Čtyři vznešené pravdy a Osmidílnou cestu. Čtyři vznešené pravdy jsou pravdou utrpení, příčinou utrpení, koncem utrpení a cestou ke konci utrpení. Osmidílná stezka je soubor pokynů pro život soucit a moudrost . Zahrnuje správný pohled, správný záměr, správnou řeč, správné jednání, správné živobytí, správné úsilí, správnou všímavost a správnou koncentraci.

Buddhismus povzbuzuje své praktikující ke kultivaci soucit a laskavost vůči všem živým bytostem. Patří sem nejen lidé, ale i zvířata, rostliny a dokonce i životní prostředí. Buddhisté věří, že všechny bytosti jsou propojeny, a to kultivací soucit a laskavost vůči všem živým bytostem, můžeme vytvořit klidnější a harmoničtější svět.

Praxe buddhismu také zahrnuje meditaci, což je způsob kultivace všímavost a povědomí . Prostřednictvím meditace si praktikující mohou lépe uvědomovat své myšlenky, pocity a činy a mohou se naučit reagovat na situace pomocí soucit a laskavost .

Buddhismus je duchovní tradice, která zdůrazňuje důležitost soucit a pochopení. Prostřednictvím svých učení a praktik buddhismus povzbuzuje své praktikující, aby kultivovali postoj laskavost a soucit vůči všem živým bytostem. Kultivací všímavost a povědomí Buddhisté se mohou naučit reagovat na situace soucit a laskavost vytváří klidnější a harmoničtější svět.

Buddha učil, že k uskutečnění osvícení musí člověk vyvinout dvě vlastnosti: moudrost a soucit. Moudrost a soucit jsou někdy přirovnávány ke dvěma křídlům, která spolupracují, aby umožnila létání, nebo dvěma očím, které spolupracují, aby viděly do hloubky.

Na Západě nás učí myslet na „moudrost“ jako na něco, co je primárně intelektuální, a „soucit“ za něco, co je primárně emocionální, a že tyto dvě věci jsou oddělené a dokonce neslučitelné. Jsme vedeni k tomu, abychom věřili, že rozmazané, svěží emoce stojí v cestě jasné, logické moudrosti. Ale toto není Buddhistické chápání .

Sanskrtské slovo se obvykle překládá jako „moudrost“. prajna (v pali,dát), což lze také přeložit jako „vědomí“, „rozlišování“ nebo „vhled“. Každá z mnoha škol buddhismu chápe pradžňu poněkud jinak, ale obecně můžeme říci, že pradžňa je chápání nebo rozlišování Buddhova učení, zejména učení anatta , princip žádného já.

Slovo obvykle překládané jako „soucit“ je karuna, což znamená aktivní sympatie nebo ochotu snášet bolest druhých. Pradžňá v praxi dává vzniknout karuně a karuně pradžně. Opravdu, nemůžete mít jedno bez druhého. Jsou prostředkem k uskutečnění osvícení a samy o sobě jsou také projeveným osvícením.

Soucit jako trénink

V buddhismu je ideálem praxe nezištně jednat ke zmírnění utrpení, kdekoli se objeví. Můžete namítnout, že je nemožné odstranit utrpení, ale praxe nás vyzývá, abychom se snažili.

Co má být milý k druhým společného s osvícením? Jednak nám to pomáhá uvědomit si, že „jednotlivé já“ a „jednotlivec vy“ jsou mylné představy. A dokud budeme trčet v myšlence 'co z toho pro mě bude?' ještě nejsmemoudrý.

vBýt vzpřímený: Zenová meditace a zásady bódhisattvy, Soto Zen učitel Reb Anderson napsal: „Když jsme dosáhli limitů praxe jako samostatné osobní aktivity, jsme připraveni přijmout pomoc ze soucitných říší mimo naše rozlišující vědomí.“ Reb Anderson pokračuje:

„Uvědomujeme si důvěrné spojení mezi konvenční pravdou a konečnou pravdou prostřednictvím praktikování soucitu. Je to prostřednictvím soucitu, kdy se pevně ukotvíme v konvenční pravdě, a tak jsme připraveni přijmout konečnou pravdu. Soucit přináší velkou vřelost a laskavost oběma perspektivám. Pomáhá nám být flexibilní ve výkladu pravdy a učí nás dávat a přijímat pomoc při uplatňování přikázání.“

vEsence z Srdce zítra , Jeho Svatosti dalajlama napsal,

„Podle buddhismu je soucit aspirace, stav mysli, chtít, aby ostatní byli osvobozeni od utrpení. Není to pasivní – není to samotná empatie – ale spíše empatický altruismus, který se aktivně snaží osvobodit ostatní od utrpení. Opravdový soucit musí mít moudrost i milující laskavost. To znamená, že člověk musí porozumět povaze utrpení, ze kterého chceme druhé osvobodit (to je moudrost), a musíme zažít hlubokou intimitu a empatii s ostatními cítícími bytostmi (to je milující laskavost).

Ne, díky

Už jste někdy viděli někoho dělat něco zdvořilého a pak se zlobit za to, že mu nebylo náležitě poděkováno? Opravdový soucit neočekává odměnu ani prosté „děkuji“. Očekávat odměnu znamená udržovat myšlenku odděleného já a odděleného druhého, což je v rozporu s buddhistickým cílem.

Ideálfond paramita —dokonalost dávání – není 'žádný dárce, žádný příjemce'. Z tohoto důvodu podle tradice dostávají žebrající mniši almužny potichu a nevyjadřují díky. Samozřejmě, v konvenčním světě existují dárci a příjemci, ale je důležité si uvědomit, že akt dávání není možný bez přijímání. Dávající a přijímající se tedy navzájem tvoří a jeden není nadřazen druhému.

To znamená, že pociťování a vyjadřování vděčnosti může být nástrojem k odštípnutí našeho sobectví, takže pokud nejste žebrající mnich, je jistě vhodné říci „děkuji“ skutkům zdvořilosti nebo pomoci.

Rozvíjení soucitu

Chcete-li čerpat ze starého vtipu, musíte být soucitnější, stejně jako se dostanete do Carnegie Hall – cvičit, cvičit, cvičit.

Již bylo poznamenáno, že soucit vzniká z moudrosti, stejně jako moudrost pochází ze soucitu. Pokud se necítíte ani zvlášť moudří, ani soucitní, můžete mít pocit, že celý projekt je beznadějný. Ale jeptiška a učitelka Pema Chodron říká: 'Začněte tam, kde jste.' Ať je váš život právě teď jakýkoli nepořádek, je to půda, ze které může vyrůst osvícení.

Ve skutečnosti, i když můžete udělat krok za krokem, buddhismus není proces „jeden krok za krokem“. Každá z osmi částí Osminásobná cesta podporuje všechny ostatní části a mělo by být sledováno současně. Každý krok integruje všechny kroky.

To znamená, že většina lidí začíná lepším pochopením svého vlastního utrpení, což nás přivádí zpět k pradžně – moudrosti. Obvykle meditace nebo něco jiného praktiky všímavosti jsou prostředky, kterými lidé začínají toto porozumění rozvíjet. Jak se naše sebeklamy rozpouštějí, stáváme se citlivějšími vůči utrpení druhých. Jak jsme citlivější k utrpení druhých, naše sebeklamy se dále rozpouštějí.

Soucit pro sebe

Po všech těch řečech o nesobeckosti se může zdát zvláštní skončit diskusí soucitem k sobě samému. Důležité je ale neutíkat před vlastním utrpením.

řekla Pema Chodron 'Abychom měli soucit s druhými, musíme mít soucit i sami se sebou.' Píše, že v tibetském buddhismu existuje praxe zvaná tonglen, což je druh meditační praxe, která nám pomáhá napojit se na naše vlastní utrpení a utrpení druhých.

„Tonglen obrací obvyklou logiku vyhýbání se utrpení a hledání potěšení a během toho se osvobozujeme z prastarého vězení sobectví. Začneme pociťovat lásku jak k sobě, tak k druhým a také k tomu, že se o sebe i ostatní staráme. Probouzí náš soucit a také nám to představuje daleko širší pohled na realitu. Uvádí nás do neomezené prostornosti, kterou buddhisté nazývají šúnyáta. Cvičením se začínáme propojovat s otevřenou dimenzí našeho bytí.'

Navrhovaná metoda tonglenové meditace se liší od učitele k učiteli, ale obvykle se jedná o meditaci založenou na dechu, ve které meditující vizualizuje, jak při každém nádechu přijímá bolest a utrpení všech ostatních bytostí a rozdává naši lásku, soucit a radost. všem trpícím bytostem s každým výdechem. Když se cvičí s naprostou upřímností, rychle se stane hlubokým zážitkem, protože vjem vůbec není symbolickou vizualizací, ale doslova transformující bolest a utrpení. Praktikující si uvědomí, že se napojil na nekonečnou studnici lásky a soucitu, která je dostupná nejen ostatním, ale i nám samým. Je proto velmi dobrou meditací praktikovat v době, kdy jste sami nejzranitelnější. Léčení druhých také léčí sebe a hranice mezi já a ostatními jsou viděny takové, jaké jsou – neexistující.