Tao te ťing – verš 42

The Tao Te Ching je starověký čínský text napsaný Lao Tzu a je považován za jedno z nejvlivnějších děl čínské filozofie. Verš 42 z Tao te ťing je mocnou připomínkou důležitosti života v harmonii s Tao.

Verš začíná zdůrazněním důležitosti života v souladu s Tao. Uvádí, že „Tao je navždy nedefinované“. Je to připomínka toho, že Tao se neustále mění a že musíme být schopni se přizpůsobit jeho změnám, abychom s ním mohli žít v souladu.

Verš pak pokračuje vysvětlením, že životem v harmonii s Tao můžeme dosáhnout stavu míru a rovnováhy. Říká, že 'Když přijmeme tajemství Tao, bude následovat mír a rovnováha.' Toto je připomínka, že životem v harmonii s Tao můžeme dosáhnout stavu vnitřního míru a rovnováhy.

Nakonec verš končí zdůrazněním důležitosti života v souladu s Tao. Říká, že „Když žijeme v souladu s Tao, budeme v souladu se všemi věcmi. Toto je připomínka, že když žijeme v souladu s Tao, můžeme být v souladu se všemi aspekty života.

Celkově vzato je verš 42 Tao te ťing mocnou připomínkou důležitosti života v harmonii s Tao. Životem v souladu s Tao můžeme dosáhnout stavu vnitřního klidu a rovnováhy a být v souladu se všemi aspekty života.

Tao porodí Jednoho,
Jeden rodí dva,
Dvojka rodí tři,
Tři rodí všechny univerzální věci.
Všechny univerzální věci berou jin a objímají jang.
Jin a jang se mísí a mísí, aby vytvořily harmonii.

Tao te ťing a taoistická kosmologie

Tato část verše 42 Lao Tzu Tao Te Ching ( aka Daode Jing ) nabízí známé ztvárněníTaoistická kosmologie. Kde se liší od jiných známých ztvárnění - například těch, které jsou znázorněny v Taijitu Shuo nebo Bagua -- je ve svém třetím kroku, kdy'Dva rodí Tři.'

Ve verzi Taijitu Shuo taoistické kosmologie dva (Yin Qi & Yang Qi) rodí Pět prvků , jejichž různé kombinace generují deset tisíc věcí . V Baguaově ztvárnění Dvojka (Jin a Jang) rodí Nejvyšší Jin, Malý Jin, Nejvyšší Jang a Malý Jang, které se pak spojí a vytvoří osm trigramů, jako základ pro deset tisíc věcí (tj. všechny jevy manifestovaný svět).

Ve verši 42 Tao te ťingu však'Dva rodí Tři.'Co je tedy tato „Tři“ – z níž pak vycházejí „všechny univerzální věci“? Komentář Hu Xuezhiho (v Odhalení Tao Te Ching) nabízí krásný portál pro zkoumání této otázky:

„Tao zrodí Prvotní Qi (Jedna), Prvotní Qi zrodí Elementární Yang Qi a Elementární Yin Qi (Dvě), Elementární Yang Qi a Elementární Yin Qi se vzájemně mísí a tvoří Střední Qi. Střední čchi je stav, kdy spolu elementární Yin Qi a elementární Yang Qi komunikují bez konfliktu. Elementární Yang Qi, Elementární Yin Qi a Střední Qi (tři) rodí všechny univerzální věci. Proto všechny věci berou jin a objímají jang. Opozice a sjednocení přináší relativní dynamickou rovnováhu.'

Podívejme se blíže na tento komentář, řádek po řádku.

Tao porodí pravěkou čchi (jedna)

Toto je taoistický způsob, jak vyjádřit vynoření (zatím nediferencované) vibrační (tj. prostoročasové) reality z atemporální prapůvodní prázdnoty. The Tajemný průsmyk odkazuje také na tuto bránu mezi neprojeveným a manifestovaným. V jazyce křesťanství je to okamžik, kdy'vítr/dech boží se převalil přes tvář vod.'V jazyce buddhismu je to vznik Rúpakaya (formových těl) z Dharmakája (tělo pravdy). Jak přesně se to stane, je záhada všech záhad – navždy nepropustná pro pojmové vysvětlení, přístupná pouze zkušenostně, intuitivně. Jak je zažíváno v lidském těle, je tato „pravěká čchi“ známá různě jako „prenatální čchi“ nebo „vrozená čchi“.

Prvotní Qi rodí elementární Yang Qi a elementární Yin Qi (dvě)

Toto je způsob, jakým taoismus vyjadřuje vznik duality – diferencovaných nebo rozlišených vibračních forem. Elementární Yang Qi a Elementární Yin Qi společně představují, chcete-li, archetypální dualismus.

Elementární Yang Qi a elementární Yin Qi se vzájemně mísí a tvoří střední Qi. Střední čchi je stav, kdy spolu elementární Yin Qi a elementární Yang Qi komunikují bez konfliktu.

Zde uvedený popis Hu Xuezhiho „Mean Qi“ bude klíčem k pochopení „Tři“ tohoto verše – a podle mého uchu je ve skutečnosti docela hluboký, ukazuje na podobný náhled, jaký vyjádřil Symbol Taiji . Elementární Yang Qi a elementární Yin Qi, přestože představují archetypální dualitu vlastní manifestovanému světu, mohou ve skutečnosti koexistovat v míru, spíše než se rozbíjet do egoicky polarizovaného konfliktu (s jeho doprovodnou dynamikou zrozenou z obvyklého rozdělení vědomí/nevědomí). Jinými slovy, „Mean Qi“ poukazuje na dualistickou opozici jako na aspekt funkčnosti, spíše než na egoickou identitu.

Elementární Yang Qi, Elementární Yin Qi a Střední Qi (tři) rodí všechny univerzální věci.

V tomto kosmologickém pohledu je tedy to, co zrodí „všechny univerzální věci“, dualismus elementární Yang Qi a elementární Yin Qi, které spolu bez konfliktu souvisí. Máme tedy hru protikladů – nutnou pro vznik manifestovaného světa, vnímaného jako obývaný více či méně odlišnými jevy – která zůstává „přátelská“ ve smyslu průhlednosti vůči svým neustálým proměnám a vzájemné závislosti. .

Vnímací diskriminace funguje tak, že dané entitě označí jméno a odliší tuto konkrétní pojmenovanou entitu od všeho, co není tou entitou. Ale entity fungují v rámci manifestního světa pouze ve vztahu k jiným entitám – nejen pokud jde o to, jak jsou zpočátku pojmenovány (jak je popsáno v předchozí větě), ale také ve smyslu účinků, které mají na jiné pojmenované entity – účinky, které jsou možné pouze cestou jejich transformace, a tak jejich nenalezitelnosti jako věčně pevných entit. Například: Jsem schopen vás změnit pouze do té míry, do jaké jsem v tomto procesu také změněn.

Je to tento tanec protikladů, který funguje jako porodní asistentka k fenomenálnímu projevu – a zároveň se vyjadřuje skrze jevy světa, skrze „všechny univerzální věci“.

Proto všechny věci berou jin a objímají jang. Opozice a sjednocení přináší relativní dynamickou rovnováhu.

Relativní dynamická rovnováha vzhledů světa závisí jak na opozici (tj. rozlišování, diskriminace, pojmové označení), tak na sjednocení (společné zakořenění v Tao). V jazyce buddhismu je podobný náhled vyjádřen v Srdce zítra tak jako:'Forma je prázdnota, prázdnota je forma, prázdnota není nic jiného než forma, forma není nic jiného než prázdnota.'Tao a „deset tisíc věcí“ vznikají v trvalé vzájemné závislosti.