Tři jedy
The Three Poisons je zasvěcený průzkum lidského stavu, napsaný renomovaným spisovatelem a filozofem Tenzin Gyatso . Prostřednictvím svého jedinečného a podnětného stylu psaní Gyatso zkoumá tři jedy chamtivost , nenávist , a neznalost a jak ovlivňují naše životy.
Úvaha o chamtivosti
Gyatso se ponoří do konceptu chamtivost , zkoumající, jak to může vést ke zkreslenému smyslu pro realitu a nedostatku empatie k ostatním. Tvrdí, že chamtivost může být mocnou silou, ale může být také destruktivní, pokud není držena na uzdě. Vybízí čtenáře, aby se zamysleli nad vlastním vztahem k chamtivosti a snažili se najít rovnováhu ve svém životě.
Zkoumání nenávisti a nevědomosti
Tři jedy také zkoumá koncepty nenávist a neznalost . Gyatso tvrdí, že nenávist může být silnou emocí, ale může také vést k násilí a destrukci. Vyzývá čtenáře, aby se zamysleli nad svými vlastními pocity nenávisti a snažili se najít porozumění a soucit. Zkoumá se také nevědomost, přičemž Gyatso tvrdí, že může vést k nepochopení a zkreslenému pohledu na realitu. Vybízí čtenáře, aby usilovali o poznání a porozumění, aby získali přesnější pohled na svět.
Povinná četba pro všechny
Tři jedy jsou základním čtením pro každého, kdo chce hlouběji porozumět lidskému stavu. Gyatso prostřednictvím svého bystrého psaní nabízí čtenářům jedinečný pohled na tři jedy a na to, jak mohou ovlivnit naše životy. Tuto knihu si musí přečíst každý, kdo chce lépe porozumět světu kolem sebe.
Ve středu nebo centru kultovního buddhistického obrazu Kolo života , nebo Bhavachakra, obvykle najdete obrázek prasete nebo kance, kohouta a hada. Energie těchto tvorů roztáčí kolo samsára , kde se neosvobozené bytosti potulují a zažívají zrození, smrt a znovuzrození, kolem a kolem.
Tato tři stvoření představují tři jedy neboli tři nezdravé kořeny, které jsou zdrojem všeho „zla“ a negativních mentálních stavů. Tři jedy jsoulobha,dveshaaMechSanskrtská slova se obvykle překládají jako „chamtivost“, „nenávist“ a „nevědomost“.
V sanskrtu a pali se Tři jedy nazývajípůst. Drží půst, slovo obvykle překládané jako 'zlo', ve skutečnosti znamená 'nešikovný'.Zznamená 'kořen.' Tři jedy jsou tedy kořenem zla, neboli kořenem, ze kterého pramení všechny nešikovné nebo škodlivé činy.
V buddhismu se rozumí, že pokud jsou naše myšlenky, slova a činy podmíněny třemi jedy, budou generovat škodlivé karma a způsobit problémy sobě i ostatním. Žít morálním životem tedy nevyžaduje pouze následování Předpisy ale očistit se od jedů, jak jen můžeme.
Moha, nebo nevědomost
Začneme nevědomostí, protože nevědomost, reprezentovaná prasetem, vede k chamtivosti a nenávisti. Theravadinský učitel řekl Nyanatiloka Mahathera ,
„Všechny zlé věci a všechen zlý osud jsou skutečně zakořeněny v chamtivosti, nenávisti a nevědomosti; a z těchto tří věcí nevědomost nebo klam(moha, avidža)je hlavním kořenem a primární příčinou všeho zla a bídy na světě. Pokud už nebude nevědomost, nebude už žádná chamtivost a nenávist, žádné znovuzrození, žádné utrpení.“
Pálské slovoptactvo,což v sanskrtu jeavidya, odkazuje na první z Dvanáct odkazů závislého původu . „Vazby“ jsou v tomto případě faktory, které nás udržují vázané na samsáru.AvidyaaMechobojí se překládá jako „nevědomost“ a rozumím tomu, že se blíží synonymu, i když tomu rozumímavidyaprimárně znamená nevědomost nebo zastřené povědomí.Mechmá silnější konotaci „klam“ nebo „slepota“.
Nevědomost moha je neznalostí Čtyři vznešené pravdy a základní povaze reality. Projevuje se jako přesvědčení, že jevy jsou pevné a trvalé. Nejkritičtěji se moha projevuje ve víře v autonomní a trvalou duši nebo já. Je to lpění na této víře a touze chránit a dokonce povznést své já, co způsobuje nenávist a chamtivost. Protijed na nevědomost je moudrost .
Dvesha, nenávist
sanskrtdvesha, také hláskdechnebohříchv Pali může znamenat hněv a odpor, stejně jako nenávist. Nenávist vzniká z nevědomosti, protože nevidíme propojenost všech věcí a bytostí a místo toho se cítíme jako stát stranou. Dvesha je představována hadem.
Protože se vidíme odděleně od všeho ostatního, posuzujeme věci jako žádoucí – a chceme je uchopit – nebo cítíme odpor a chceme se jim vyhnout. Pravděpodobně se také budeme zlobit na každého, kdo se dostane mezi nás a něco, co chceme. Žárlíme na lidi, kteří mají věci, které chceme. Nesnášíme věci, které nás děsí nebo se nám zdá, že pro nás představují hrozbu. Protijed na dvesha je milující laskavost.
Lobha, Chamtivost
Lobha je na Kole života zastoupena kohoutem. Vztahuje se k touze nebo přitažlivosti k něčemu, o čem si myslíme, že nás uspokojí nebo nás nějakým způsobem učiní lepšími nebo většími. To také odkazuje na snahu zachovat a chránit sebe. Slovolobhase vyskytuje v sanskrtu i páli, ale někdy lidé používají sanskrtské slovomužinamístolobhaznamenat totéž.
Chamtivost může mít mnoho různých podob (viz ' Chamtivost a touha '), ale dobrým příkladem lobhy by bylo získávání věcí ke zvýšení našeho postavení. Pokud jsme nuceni nosit co nejstylovější oblečení, abychom byli například oblíbení a obdivovaní, je to lobha v práci. Hromadění věcí, abychom je měli, i když se bez nich všichni ostatní musí obejít, je také lobha.
Sebeoslavování nás však málokdy uspokojí na dlouho. Staví nás to do sporu s ostatními lidmi, z nichž mnozí také hledají sebeoslavu. Využíváme, manipulujeme a využíváme ostatní, abychom získali to, co chceme, a abychom se cítili bezpečněji, ale nakonec nás to dělá stále více izolovanými. Protijed na lobhu je velkorysost .
