Stručná historie buddhismu v Japonsku

Buddhismus je nedílnou součástí japonské kultury od jejího zavedení do země v 6. století. Buddhismus v Japonsku se vyvíjela v průběhu staletí a přizpůsobovala se měnícímu se politickému a sociálnímu prostředí země.

Raná historie

První zaznamenané zavedení buddhismu do Japonska bylo v roce 552, kdy korejský princ daroval sochu Buddhy císaři. Tato socha je známá jako Jamato-Buddha . Během několika příštích staletí se buddhismus rozšířil po celé zemi a byl přijat vládnoucí třídou.

Heianské období

Během období Heian (794-1185 CE), buddhismus vzkvétal v Japonsku. Vládnoucí třída přijala náboženství a postavila mnoho chrámů a klášterů. Nejvlivnější školou buddhismu v této době byla Tendai, kterou založil mnich Saichō.

Období Kamakura

Během období Kamakura (1185-1333 CE) se vládnoucí třída přesunula z císařského dvora na vojenskou vládu. V tomto období došlo k vzestupu Čistá země a to bylo školy buddhismu. Škola Pure Land se zaměřovala na uctívání Buddhy Amitabha, zatímco zenová škola kladla důraz na meditaci a dosažení osvícení.

Období Edo

Edo období (1603-1868 CE) vidělo vzestup Džódó Šinšú škola buddhismu. Tato škola se zaměřila na uctívání Amida Buddhy a praxi recitování Nembutsu . Toto období také zaznamenalo vzestup Shingon a Rinzai školy buddhismu.

Moderní buddhismus v Japonsku

Dnes je buddhismus stále důležitou součástí japonské kultury. V Japonsku je přes 75 000 chrámů a klášterů a buddhismus zůstává nedílnou součástí duchovního života země.

Trvalo několik století, než se buddhismus dostal z Indie do Japonska. Jakmile byl v Japonsku založen buddhismus, vzkvétal. Buddhismus měl na japonskou civilizaci nevyčíslitelný dopad. Ve stejné době se školy buddhismu dovezené z pevninské Asie staly výrazně japonskými.

Zavedení buddhismu do Japonska

V 6. století -- buď 538 nebo 552 n. l., v závislosti na tom, který historik konzultuje -- dorazila na dvůr japonského císaře delegace vyslaná korejským princem. Korejci s sebou přinesli buddhistické sútry, obraz Buddhy a dopis od korejského prince chválící ​​dharmu. To bylo oficiální představení buddhismu v Japonsku.

Japonská aristokracie se okamžitě rozdělila na pro- a protibuddhistické frakce. Buddhismus získal jen malé skutečné přijetí až do vlády císařovny Suiko a jejího regenta, prince Shotoku (592 až 628 n. l.). Císařovna a princ ustanovili buddhismus jako státní náboženství. Podporovali vyjádření dharmy v umění, filantropii a vzdělávání. Stavěli chrámy a zakládali kláštery.

V následujících staletích se buddhismus v Japonsku mohutně rozvíjel. Během 7. až 9. století Buddhismus v Číně prožíval „zlatý věk“ a čínští mniši přinesli do Japonska nejnovější vývoj v praxi a vědění. Mnoho škol buddhismu, které se vyvinuly v Číně, bylo založeno také v Japonsku.

Období buddhismu Nara

V Japonsku se v 7. a 8. století objevilo šest škol buddhismu a všechny kromě dvou zanikly. Tyto školy vzkvétaly většinou během období Nara japonské historie (709 až 795 nl). Dnes jsou někdy zahrnuty do jedné kategorie známé jako buddhismus Nara. Dvě školy, které mají stále nějaké následovníky, jsou Hosso a Kegon.

Hosso. Škola Hosso neboli „Dharma Character“ byla představena Japonsku mnichem Dosho (629 až 700). Dosho šel do Číny studovat u Hsuan-Tsanga, zakladatele školy Wei-Shih (také nazývané Fa-Hsiang).

Wei-Shih se vyvinul z Jóga Chara škola Indie. Velmi jednoduše, jógachara učí, že věci samy o sobě nemají žádnou realitu. Realita, o které si myslíme, že ji vnímáme, neexistuje jinak než jako proces poznání.

Kegon. V roce 740 zavedl čínský mnich Shen-Hsiang do Japonska školu Huayan neboli „Květinový věnec“. Tato škola buddhismu, nazývaná v Japonsku Kegon, je nejlépe známá pro své učení o vzájemném pronikání všech věcí.

To znamená, že všechny věci a všechny bytosti nejen odrážejí všechny ostatní věci a bytosti, ale také Absolutno v jeho celku. The metafora Indrovy sítě pomáhá vysvětlit tento koncept prolínání všech věcí.

Císař Shomu, který vládl v letech 724 až 749, byl patronem Kegonu. Začal stavbu velkolepého Todaiji neboli Velkého východního kláštera v Naře. Hlavní sál Todaiji je dodnes největší dřevěnou budovou na světě. Je v něm umístěn Velký Buddha z Nary, masivní bronzová sedící postava, která je vysoká 15 metrů nebo asi 50 stop. Dnes Todaiji zůstává centrem školy Kegon.

Po období Nara se v Japonsku objevilo pět dalších škol buddhismu, které jsou dodnes prominentní. Toto jsou Tendai, Shingon, Jodo, to bylo a Nichiren.

Tendai: Zaměřte se na lotosovou sútru

Mnich Saicho (767 až 822; také nazývaný Dengyo Daishi) cestoval do Číny v roce 804 a vrátil se následujícího roku s doktrínami Škola Tiantai . Japonská forma, Tendai, vzrostla na velkou výtečnost a byla po staletí dominantní školou buddhismu v Japonsku.

Tendai je nejlépe známý pro dva charakteristické rysy. Za prvé, považuje za Lotosová sútra být nejvyšší sútrou a dokonalým vyjádřením Buddhova učení. Za druhé, syntetizuje učení jiných škol, řeší rozpory a nachází střední cestu mezi extrémy.

Dalším Saichovým příspěvkem k japonskému buddhismu bylo založení velkého buddhistického vzdělávacího a školicího centra na hoře Hiei, poblíž nového hlavního města Kjóta. Jak uvidíme, mnoho významných historických osobností japonského buddhismu začalo studovat buddhismus na hoře Hiei.

Shingon: Vadžrajána v Japonsku

Jako Saicho, mnich Kukai (774 až 835; také nazývaný Kobo Daishi) cestoval do Číny v roce 804. Tam studoval buddhismus tantra a vrátil se o dva roky později, aby založil výrazně japonskou školu Shingon. Postavil klášter na hoře Koya, asi 50 mil jižně od Kjóta.

Shingon je jediný, kdo není z Tibetu škola vadžrajána . Mnoho učení a rituálů Shingonu je esoterických, předávají se ústně z učitele na studenta a nezveřejňují se. Shingon zůstává jednou z největších škol buddhismu v Japonsku.

Jodo Shu a Jodo Shinshu

Aby uctil umírající přání svého otce, stal se Honen (1133 až 1212) mnichem na hoře Hiei. Honen, nespokojený s buddhismem, jak ho učili, představil čínskou školu Čistá země do Japonska založením Jodo Shu.

Velmi jednoduše, Pure Land zdůrazňuje víru Buddha Amitabha (Amida Butsu v japonštině), prostřednictvím kterého se člověk může znovuzrodit v čisté zemi a být blíže Nirváně. Čistá země se někdy nazývá amidismus.

Honen obrátil dalšího mnicha z Mount Hiei, Shinran (1173-1263). Shinran byl Honenovým žákem šest let. Poté, co byl Honen v roce 1207 vyhoštěn, se Shinran vzdal mnišského roucha, oženil se a zplodil děti. Jako laik založil Jodo Shinshu, školu buddhismu pro laiky. Jodo Shinshu je dnes největší sektou v Japonsku.

Zen přichází do Japonska

Příběh zenu v Japonsku začíná Eisai (1141 až 1215), mnichem, který opustil svá studia na hoře Hiei, aby studoval ch'an buddhismus v Číně. Před návratem do Japonska se stal dědicem dharmy Hsu-an Huai-ch'ang, Rinzai učitel . Eisai se tak stal prvním ch'an - nebo v japonštině zen - mistrem v Japonsku.

Rod Rinzai založený Eisai by nevydržel; Rinzai Zen v Japonsku dnes pochází z jiných linií učitelů. Jiný mnich, který krátce studoval pod Eisai, založil první stálou školu zenu v Japonsku.

V roce 1204 šógun jmenoval Eisaie opatem Kennin-Ji, kláštera v Kjótu. V roce 1214 přišel do Kennin-ji dospívající mnich jménem Dogen (1200 až 1253), aby studoval zen. Když Eisai následující rok zemřel, Dogen pokračoval ve studiích zenu s Eisaiovým nástupcem Myozenem. Dogen obdržel přenos dharmy – potvrzení jako zenový mistr – od Myozen v roce 1221.

V roce 1223 se Dogen a Myozen vydali do Číny hledat mistry Ch'an. Dógen zažil hlubokou realizaci osvícení při studiu s T'ien-t'ung Ju-chingem, mistrem Soto, který také předal přenos Dógen dharmy.

Dogen se vrátil do Japonska v roce 1227, aby strávil zbytek života učením zenu. Dógen je předchůdcem dharmy všech dnešních japonských soto zen buddhistů.

Jeho spis, tzvShobogenzonebo 'Pokladnice pravého oka dharmy“, zůstává ústředním bodem japonského zenu, zejména školy Soto. To je také považováno za jedno z vynikajících děl náboženské literatury Japonska.

Nichiren: Ohnivý reformátor

Nichiren (1222 až 1282) byl mnich a reformátor, který založil nejjedinečnější japonskou školu buddhismu.

Po několika letech studia na hoře Hiei a dalších klášterech Nichiren věřil, že Lotosová sútra obsahuje úplné Buddhovo učení. On vymyslelDaimoku, praxe zpívání frázeJmenuji se Myoho Renge Kyo(Oddanost mystickému zákonu lotosové sútry) jako jednoduchý, přímý způsob uskutečnění osvícení.

Nichiren také horlivě věřil, že celé Japonsko se musí řídit Lotosovou sútrou, jinak ztratí ochranu a přízeň Buddhy. Odsoudil další školy buddhismu, zejména Čistou zemi.

Buddhistický establishment se na Nichirena naštval a poslal ho do série vyhnanství, které trvalo většinu zbytku jeho života. I tak si získal následovníky a v době své smrti Nichirenský buddhismus byla pevně usazena v Japonsku.

Japonský buddhismus po Nichiren

Po Nichiren se v Japonsku nevyvinuly žádné nové hlavní školy buddhismu. Stávající školy však rostly, vyvíjely se, štěpily, splývaly a jinak se vyvíjely mnoha způsoby.

Období Muromači (1336 až 1573). Japonská buddhistická kultura vzkvétala ve 14. století a buddhistický vliv se odrážel v umění, poezii, architektuře, zahradnictví a čajovém obřadu.

V období Muromači se přízni japonské šlechty těšily zejména školy Tendai a Shingon. Časem toto zvýhodňování vedlo k partyzánskému soupeření, které se někdy stalo násilným. Klášter Shingon na hoře Koya a klášter Tendai na hoře Hiei se staly pevnostmi střeženými válečnými mnichy. Kněžstvo Shingon a Tendai získalo politickou a vojenskou moc.

Období Momoyama (1573 až 1603). Vojevůdce Oda Nobunaga svrhl vládu Japonska v roce 1573. Zaútočil také na horu Hiei, horu Koya a další vlivné buddhistické chrámy.

Většina kláštera na hoře Hiei byla zničena a hora Koya byla lépe bráněna. Ale Tojotomi Hideyoshi, Nobunagův nástupce, pokračoval v útlaku buddhistických institucí, dokud nebyly všechny přivedeny pod jeho kontrolu.

Období Edo (1603 až 1867). Tokugawa Iejasu založil šógunát Tokugawa v roce 1603 na území dnešního Tokia. Během tohoto období bylo mnoho chrámů a klášterů zničených Nobunagou a Hidejošim přestavěno, i když ne tak pevností, jako byly některé dříve.

Vliv buddhismu však upadal. Buddhismus čelil konkurenci ze strany šintoismu – japonského domorodého náboženství – a také konfucianismu. Aby byli tři rivalové odděleni, vláda rozhodla, že buddhismus bude mít první místo ve věcech náboženství, konfucianismus bude mít první místo ve věcech morálky a šintoismus bude mít první místo ve věcech státu.

Období Meidži (1868-1912). Obnova Meidži v roce 1868 obnovila moc císaře. Ve státním náboženství, šintoismu, byl císař uctíván jako živý bůh.

Císař však nebyl v buddhismu bohem. To může být důvod, proč vláda Meidži nařídila v roce 1868 buddhismus zakázat. Chrámy byly vypáleny nebo zničeny a kněží a mniši byli nuceni vrátit se k laickému životu.

Buddhismus byl však příliš hluboce zakořeněn v japonské kultuře a historii, než aby zmizel. Nakonec bylo vyhoštění zrušeno. Ale vláda Meidži ještě neskončila s buddhismem.

V roce 1872 vláda Meidži nařídila, že buddhističtí mniši a kněží (nikoli jeptišky) by se měli svobodně oženit, pokud se tak rozhodnou. Brzy se „chrámové rodiny“ staly běžnou záležitostí a správa chrámů a klášterů se stala rodinnými podniky, předávanými z otců na syny.

Po období Meidži

Přestože od Nichirena nebyly založeny žádné nové hlavní školy buddhismu, podsekty rostoucí z hlavních sekt neskončily. Nebylo ani konce „fúzních“ sekt složených z více než jedné buddhistické školy, často s prvky šintoismu, konfucianismu, taoismu a v poslední době také křesťanství.

Dnes japonská vláda uznává více než 150 škol buddhismu, ale hlavní školy jsou stále Nara (většinou Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen a Nichiren. Je obtížné zjistit, kolik Japonců je přidruženo ke každé škole, protože mnoho lidí se hlásí k více než jednomu náboženství.

Konec japonského buddhismu?

V posledních letech několik novinových zpráv uvedlo, že buddhismus v Japonsku umírá, zejména ve venkovských oblastech.

Mnoho malých „rodinných“ chrámů mělo po generace monopol na pohřební činnost a pohřby se staly jejich hlavním zdrojem příjmů. Synové převzali chrámy od svých otců spíše z povinnosti než z povolání. Když se tyto dva faktory spojí, udělaly z velké části japonského buddhismu „pohřební buddhismus“. Mnoho chrámů nenabízí nic jiného než pohřební a vzpomínkové služby.

Nyní se venkovské oblasti vylidňují a Japonci žijící v městských centrech ztrácejí zájem o buddhismus. Když musí mladší Japonci organizovat pohřeb, chodí stále více do pohřebních ústavů než do buddhistických chrámů. Mnozí pohřby úplně vynechávají. Nyní se chrámy zavírají a členství ve zbývajících chrámech klesá.

Někteří Japonci chtějí vidět návrat k celibátu a dalším starověkým buddhistickým pravidlům pro mnichy, kterým bylo v Japonsku dovoleno zaniknout. Jiní nabádají kněžstvo, aby věnovalo více pozornosti sociálnímu blahobytu a charitě. Věří, že to ukáže Japoncům, že buddhističtí kněží jsou dobří i na něco jiného než na vedení pohřbů.

Pokud se nic neudělá, vymizí buddhismus Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen a Nichiren z Japonska?